语段阅读古人不仅将礼仪作为道德规范的基础
1、在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱;在社会上尊老敬老，选贤举能;在国家则忠于君王，报效朝廷。周代规定，“大夫七十而致仕”，大夫一级的封建贵族官员，七十岁就要把执掌的政事交还国君而告老还乡。贵族官员致仕后，朝廷把他们奉养于各级官学。《礼记·王制篇》说：“周人养国老于东胶，养庶老于虞庠。”又说：“凡养老，有虞氏以燕礼，夏后氏以飨礼，殷人以食礼，周人修而兼用之。五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。”此所谓“国老”，就是卿大夫一级年老致仕的封建贵族;所谓“庶老”，就是庶民百姓中德高望重的长者。周代的学校就是官学，把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。用今天的话说，就是老有所养、老有所为。
2、古代社会是很讲究孝道的，比如，三字经，弟子规都是让人们以孝为先，给人们说出了好多的道德规范。出必告，返必面等等。父母在不远游，游必有方。
3、关于孝孔子还有一句名言：“父母唯其之忧。”这句话的意思是，为子女者要想想自己生病时，父母那种忧愁、担心的心情。言外之意，不言自明。这句话的深意还在于：为人子女者除了因病使父母担忧外，其他的一切都不要让父母操心，如安全、守法等,作到了这些也是孝。
4、在华民族的历史掀开第一页的时候，礼仪就伴随着人的活动，伴随着原始宗教而产生了。礼仪文明作为中国传统文化的一个重要组成部分，对中国社会历史发展起了广泛深远的影响。在现代社会，随着历史的发展和科技的进步,中国的礼仪流淌着中国千年文化的血液,更加的熠熠生辉。我们新一代更应该传承与发扬中国传承五千年的礼仪文明。
5、自秦代后，历代朝廷也都注意从正面导向，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。在“罢黜百家，独尊儒术”之前，汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。到了宋代，我国的儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭示其尊老敬贤的教化，推行其以少胜多的统治政策。我国历代的法令都有类似的规定，凡需赡养老人者，官府可以减免其徭役和赋税，有罪者可以减轻其刑罚;同时都把“不孝”定为十恶大罪之一，不肯抚养甚至辱骂殴打父母或祖父母者，都要被官府严厉处治，甚至处以绞刑和腰斩。
6、从社会规范的角度来看，道德与礼仪的关系是十分密切的，有时甚至很难将二者截然区分开来。它们都是通过教化和引导来希望受教者或犯规者能够实现精神的提升和内心的自省。当然，道德与礼仪还是有区别的。道德是礼仪的基础和前提，礼仪则是道德的一种外在表现形式，没有道德基础的礼仪规范是难以存在的。
7、《论语·为政》里也记载了孔子的许多弟子向他问孝的事情。子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”对子游的发问，孔子说得极有道理。关于如何具体行孝，孔子在这里突出了一个“敬”字，很是精僻到位!子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。曾是以为孝乎?”孔子明确地提出在伺俸父母时，还要做得和颜悦色。他特别强调这个态度问题，主要是在于为人子女者的孝心是否根于诚笃，要求子女要确实出于敬爱之心，真心实意。
8、孝道是中国古代社会的基本道德规范。所谓孝道文化，就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。
9、孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、养老送终等等。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字，就是说在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了“孝”的观念。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬(qu)劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。而关于敬老、养老的专门史料记载可以追溯到两千多年前。
10、孝是中华民族的传统美德
11、孝道自古以来就是中国社会道德规范之一，百善孝为先，忠孝结义，孝亲敬长传统美德。
12、到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，确实是深入民心，难以动摇。佛教传入中国，最后也不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教;基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”……
13、孝与感恩是中华民族传统美德的基本元素。我国孝道文化包括敬养父母、生育后代、推恩及人、忠孝两全、缅怀先祖等，是一个由个体到整体，修身、齐家、治国、平天下的延展攀高的多元文化体系。
14、道德主要靠社会舆论和社会成员的“良心”来支持和维护，它以善与恶、美与丑等观念为评价的标准，通过社会舆论、内在信念、传统习俗的力量，实现对各种社会关系的调整。道德是一定社会用来调整社会成员之间、个人与社会之间关系，以善、恶评价为中心的行为规范的总和。
15、周代不仅倡导尊老敬贤的道德风尚，还要定期举行养老礼仪。周代的养老礼仪包括朝廷和地方两个层次。在朝廷，天子一般都要定期视察学校，亲行养老之礼，在太学设宴款待三老、五更及群老，以示恩宠礼遇。在地方，则每年都要定期举行乡饮酒礼。乡是周天子及诸侯都城四郊的基层组织单位，以一万二千五百家为一乡，相传天子有六乡、诸侯有三乡。举行乡饮酒礼时，六十岁以上的老人享有特殊的礼遇，他们不仅受到晚辈的伺候，还依年龄而别，年龄越大，享用的美味佳肴也越丰富。举行乡饮酒礼的目的在于正齿位，序人伦，尊老敬贤，敦睦乡里。周代朝廷对老年人及其家庭也实行优惠政策。《礼记·王制篇》规定，老人五十岁以后，不再服劳役;六十岁以后免服兵役。朝廷还根据户口册核查老年人的家庭及其财产情况，规定“八十者，一子不从政;九十者，其家不从政;废疾非人不养者，一人不从政;父母之丧，三年不从政。”这是说，八十岁老人的家庭可有一子免服兵役和徭役，九十岁老人全家可以免服兵役和徭役，以便让其家人安心在家服侍老人，恪尽赡养老人的义务。
16、许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母慈爱的一种回报。
17、孝道作为中华民族的一种传统文化，随着中国社会文明的发展而不断地丰富和赋予新的内容。弘扬中华民族的传统孝文化，重建与现代文明社会相适应的新孝道文化，对融合代际关系，实现家庭和睦，营造孝亲敬老的良好社会氛围，发挥贤孝文化在构建社会主义和谐社会中的作用具有重要的现实社会意义。
18、百善孝为先。
19、中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也。‘’
20、孝道肯定是的。
21、孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”;“人之行，莫大于孝”;“教民亲爱，莫善于孝”;“夫孝，德之本也”。孔子认为，为人子女孝顺父母,是天经地义的法则，是人们应该身体力行的。可见孔子对孝道的看重与推崇。记载他仅有数千言的《孝经》，以孝为纲，历陈“五等之孝”，提出了天子、诸侯、卿大夫、士、庶人各个等级所应遵守的基本规范，成为两千多年来的文化经典之一。
22、中国是历史悠久的文明古国，几千年来创造了灿烂的文化，形成了高尚的道德准则、完整的礼仪规范，被世人称为“文明古国，礼仪之邦”。
23、与礼仪不同的是，道德调整的是整个社会的各种活动和各种利益关系的总的行为规范。虽然礼仪也对人的总体行为起规范作用，如在义与利的关系上，礼仪教人取义；在善与恶的关系上，礼仪教人向善；在美与丑的关系上，礼仪教人向美。但它更是一种用来调整人们在交往活动中具体的言行举止的行为规范，它更强调以美与丑作为衡量人们言行举止的标准。
24、孔子的弟子曾子受孔子孝道思想的启示，由事亲之孝，扩展为五伦之孝，认为做人之道，除尊敬父母师长、供养侍奉外，还要洁身自爱，力争进取;上则尽忠报国，下则爱人以德。否则：“居处不庄，非孝也;事君不忠，非孝也;朋友不信，非孝也。”儒家之孝，由父母之孝，演绎成五伦之孝，推家及国，以孝齐家，以孝治国，极力推广孝道的教化。
25、另外，虽然道德具有一定历史传承性的特征，但在不同的阶级社会和不同的历史阶段有不同的标准，具有鲜明的阶级性和时代性的特征；礼仪虽然也带有一定的阶级性和时代性色彩，但是却具有更强的历史传承性的特征。